切勿墮入口頭彈
口頭彈是現代許多人的通病。
什麼是口頭彈？自以為是生活禪，說得到做不到，拿前人智慧之禪掛於口頭，就是口頭彈。
禪，是梵文「禪那」的轉音。意味著佛性本體。
一名證悟者，行住坐臥皆是禪，於生活中行禪，生活就是修行，也就是生活禪的真正意義。
但現代人滿口都是禪，偏地是禪，已達泛濫地步。祖師們的生活禪，與現代人自以為的「生活禪」，差別有如天地。原因很簡單，一個凡夫的生活與證悟者的生活，何可以比？只是明白前人留下的真理法句，與開悟了這些真理法句，何可以比？
有人拿了一張椅子，坐下：「告訴你，這就是禪！」
有人諷刺那些精進的修持人說：「法本無法，何法可修？」
有人對學佛者說：「眾生皆是佛，何來學佛？」
有人更道：「何必修持？生活就是修行。」
現在有很多書是談日常生活中的行禪，彷彿連一杯水倒翻了也是禪。
生活禪是證悟者的境界，我們只能作為學習理想，而不是自以為實踐。人人都說禪，不代表人人都在行禪。
不會走路，就不要學飛。飛過的人，才知道飛是怎麼回事，才知道高空是什麼。飛過的人來告訴你，你頂多只是明白是怎麼回事，你不能體會的。所以不會飛，就不要說自己在飛，你可以從走、跑開始往「飛」學習。
同理，還未得證，就不要放高空。
許多話都是祖師們留下，給我們的方向。【飛過的人回來告訴我們他的經驗】
但我們沒有證悟，仍是要好好腳踏實地的從有相法開始修。【還沒辦法飛，就要好好從走路開始學】
當有一天，你證得佛性，一切有形法皆不存在，你才可以說行住坐臥都是佛法。【當有一天你能飛了，你可以言飛，你才有資格說高空是什麼】(不要告訴我佛性本來存在，無須去證得，證也無可證)
我姑且把定義放廣，也就是說，口頭禪就是指，某些人常把先聖們的「勝義諦」掛在口中，並且以此自以為實踐。
勝義諦可以說嗎？當然可以，那是很珍貴的。比如說「法本無法」「行住坐臥就是修行」「喝茶就是悟道」「修行？修什麼？」「得道？得什麼道？道本來在，何來得道。」「成什麼佛修什麼佛？世上本無佛。」
掛在口頭沒用，反成不修持的藉口。凡夫皆從有形始修，而入無形，從有相開始，漸入無相，而後無所謂相。古之先賢祖師，無不如此。
也許例子太過平凡，感受不夠深。那麼，得道禪師的呵祖罵佛，你敢嗎？若你真的心中悟到沒有佛沒有法，無佛無法無我等，你在這境界裡，你是能體會的。
我相信沒有人敢真的呵祖罵佛吧，這也不是表面做做樣子就好。我們內心深處仍是有所執，心中有佛有祖，那就不要掛嘴「反正無佛，不必成佛」
這些先人們給的智慧法句，是要我們往這方向走，這是學習理想，不是叫你錯以為什麼都不需要做了。
行住坐臥是不是修行呢？是。
行住坐臥是不是修行呢？不是。
對得證者言，是。對凡夫而言，不是。
因為你辦不到，外表形相一樣，內在卻有天淵之別。
生活禪，必須具備幾個條件，才可以叫生活禪，否則只是學習理想，你不能說你在生活禪。
首先，你必須從有相法修持。
然後，從有相入無相，從俗諦入勝諦。
接著，證悟空性，一切相皆無，什麼也沒有，本來如此，自自然然。
從此，天地是佛法，也不是佛法，行住坐臥是修行，也不是修行。
(從凡夫角度看是佛法，所以都說行住坐臥是修行)
這時，你才可以說，穿鞋子就是修行，拈花就是傳法，微笑就是悟道。
(這是我對生活禪的次第認知，陳健民上師另外又分四種層次)
如果行者具備了這些條件，那麼他可以隨時生活在禪的世界裡。否則，他只是構造出一個虛假的禪，而口頭言禪，身體行禪，而卻不是禪。
忘了從哪看到的一句話，我常想到：「獅子可以跳的地方，兔子不能跟著跳。」不同的根器，有不同的現象，可以先參考我前面寫的一篇《不同的答案》
這可能一棒打翻許多人，因為我看到一些人推薦修行時，另一批人卻說你執著修行。
「生活就是修行」沒錯，好好生活就好，但這是好好做人的修行，是修人道。但禪師們的「生活就是修行」，是指佛法的修行，是悟道。好好生活很重要，也是做人的基本，盡管如此仍不等於佛或道的修行。我認為「生活就是修行」被誤解了。
許多人動不動就搬出佛經的空性等理論。但切記，你沒到那個境界的話，這些都只是理想與指標。你不能以空性解釋你的現象，那會產生問題。你明白空性、懂空性、可以解釋空性，但不是覺悟空性。(這裡空性只是舉一例而已，還有許多無相法，翻開金剛經就有一堆了)
今天看了陳健民上師說的一段話，更印證我的想法。(當然這是我的主觀，若是我錯解就先道個歉)
對於這個，陳健民上師很是感概現在人們對禪的誤解。他在《禪海塔燈》一書，及在噶林邦的口述禪定時，二度提及生活禪。
陳上師在噶林邦的口述節錄如下：
「人人都說禪，並不代表人人懂禪！其實，唐朝五家之後，真實的禪已中斷了，現在只能在只能找到「口頭」禪而已。」
「禪宗之喝茶就和普通修行不同。禪師喝茶並非品茗其香味，他只是享受禪的真理而已。不錯，這些祖師在一切時處中修禪，但是和絕大多數為五毒所縛的凡夫行卻有著天淵之別。」
陳上師把生活禪的次第分四種層次：
「日常生活中的曹洞禪是什麼呢？我頗熟悉於一些曹洞祖師的生活記錄，也知曉他們有能力在每天的生活中來修行。因為：行者在生活中練禪是很精深的。為何這麼說呢？它是如此修的：
一、首先行者得找個禪的入「處」；
二、然後必須從此入「處」出去；
三、在此之後，日常生活中才能起禪用；
四、當一切匯歸於禪的本體時便謂之了，不再有任何功用。」
陳健民上師解釋這四層次：
第一層：禪行者必須從自己的師父獲得證悟，同時自己要相應地證悟，此謂之禪的「入」處，可能會一「入」多年。
第二層：其次，必須從「入處」出去，亦即要放棄對禪的執著。
第三層：當行者可以空手行禪時，他能得到一點禪之用。此時，行者可以在生活中修。
第四層：當他能匯歸於禪的本體中時，一切所行便顯得自然清淨，到此才證得禪的圓覺。
生活禪不是說說就好，依陳上師的定義，至少要達到第三個層次，才能於生活中行禪。因為：
「除非行者已透澈空性昇華，否則他不可能達到上述的第一、二層；那麼，又怎能運行第三層呢？如果行者已證悟空性，也通過上述的前兩層，他不僅隨時活於禪中，也將會獲得神通。若沒有這些徵相，有三個原因可說：行者既未證空性，也未通過前二層，此外行者也不適於日用中行禪。」
以上紅色標記的皆是原文。
關於這四層，我不一定能說中它的真義，但至少我先解釋自己的認知。
第一層：首先行者得找個禪的入「處」：行者必須從明師那裡得法，從而自己證悟。法雖有相，但你不能因為法本無法，就不去學。從凡夫起，就從有形法門學起，再走入無形法門，而後沒有法門。這是禪的「入處」。
第二層：然後必須從此入「處」出去；
之後，你就必須從「入處」出去，也就是有形法都將消失，法本無法，你要放掉法，放掉禪，放掉這些執著。
第三層：在此之後，日常生活中才能起禪用。
此時，才出現生活禪，才能證得生活就是修行、所為皆是佛法的理想。當完成前面兩項時，也就是從有到無的階段，這時你已證得空性。這時就開始出現了真空妙有。
「真空妙有」，各家定義不同，我有我自己的定義。若與某人的解說相同那就是湊巧，若觀念各自不同也別戰我，就當是我的自家之言吧。
我認為，真空就是空性，妙有就是作用(從空性中產生出來的「有」)。禪定先從空入手，但入空後，非永遠墮於空，否則就是陷入頑空，最多只能到無色界天。
頑空的相對而言，是真空。關於這點要以智慧辨識，免入歧途。證得空性之後，非一切空，在真空當中你會有意識，會產生作用，這是妙有。
真空妙有，必有神通，神通也是諸多作用之一(諸多妙「有」之一)。這不是重點，也和一般小通不同，六大神通是包括漏盡通。
於是日常生活中，你本體是佛性，本體產生妙有，產生作用，就成了禪用。也就是日常生活皆是禪，皆是修行，皆是佛法，舉手投足間看似平凡，實不平凡。
陳上師所謂的日常生活中起禪用，簡單就是指：在日常生活、行住坐臥中，你本身的(空性)產生妙有，此妙有就是禪用。所以，生活禪就是，因為你證得真空，而得妙有，所以你的一切所為皆起禪用。
第四層：當一切匯歸於禪的本體時便謂之了，不再有任何功用。
一切都不必說，也不用說。任何行為皆是佛法，任何所為皆是自然清淨，沒有戒律、沒有善惡。（以我們的言語來解釋是這樣，因為佛眼中沒有佛法、清淨、善惡等字眼）
沒有佛法，沒有修行，本來如此，一切本來就是如此，沒什麼特別。(以證悟者的眼光來看是這樣，所有一切本來自然)
其實這根本不能解釋，連佛性空性都不必提，提了皆說不中，不如不說。我這段只是廢話，也只是繞在第四層的邊緣轉來轉去。
大致上是這樣，前段是自己的心得，後段是把陳健民上師的見解偷來引用。
生活就是修行，可能要多思考。若你指的是正常的生活，那沒有大礙，人道的基本，本來就不能失去！但若指的是祖師們所謂生活禪(生活中行禪)，這種生活禪可不是掛嘴邊就好。
生活禪是一種理想，行住坐臥皆是修行，是一種學習目標，是個指標。但不能錯把這些當作自己行為的借口。懶得修持就是懶得修持，犯錯就是犯錯，有貪欲就是有貪欲，這並不恥，但不要提什麼本來就沒有佛法，何謂道，本無善惡，三毒就是菩提，痴就是悟。因為這些不能用來印證你自己，但卻是你學習的指標，等你到達了，你再印證自己。
釋尊是佛嗎？是佛，對你而言。(對得證者而言，沒有什麼佛不佛)
有得道這回事嗎？有，對你而言。
有法嗎？有，對你而言。
不要覺得自己不是口頭彈，而是印證禪。(你開悟了，自當別論)
不要自覺根器上佳，與眾不同。凡事有次第，經過了俗諦才有勝諦。(若真的根器好，自當別論)
我還聽說有人自認資質不錯，學佛只想頓悟，學道直接練神還虛。別傻了！
現在，把生活禪當作你要到達的理想，那是無修境界。未證不能言證，更不能言無修。現在，還是腳踏實地的，從有形法開始學吧，從有相入無相，照次第來吧。
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